韦神的事情！其实特别简单，一分钟就能明白！
陈景润的谁？哥德巴赫啊！包括杨乐、张广厚，你都能知道是谁？张益唐全球著名，你知道他玩什么？我读了，能明白10%左右！作为纯粹消遣！同时明白人家玩什么？昨天人家跟我聊韦神！我说，把韦神的东西给我！我好好拜读，不是疯传解决了全世界的流动问题吗？我流体与空气动力学都很棒，以前讲过许多东西，李爷拿去按那个理论逻辑写出码！先计算再“吹风”，很快就能验证！我是实践派！从来都不坐视，哈哈，就像我讲过的东西，你去实践，再找椅子，假如有一次要假的！你过来找我算帐！
老汗人，喜欢“立神”，不管三七二十一，拎个东西就拜！随后就砸！我们同时代许多家伙被立成神仙！随后砸倒，众人嘲笑！比如神童宁铂，很年轻就被挤兑的无处去！最后进了庙，你去搜一下宁铂，比韦神要神！哈哈，
说趣事儿了，90年初，组建新公司了，液压两大神人都到了，一个就是李爷的液压面试官，再一个就是年纪略大低两届的哥们，俩人液压都非常棒，钢院正宗“本主儿”，后者1500米挺棒的！4分50的水平，比李爷强，就是能拉开距离的！
有一天下午，聊1500的节奏，我说，我第一圈不能按400跑！进入400米的节奏以后，总成绩就会掉到5分30秒！就是前800得“悠着点儿”，稳住节奏，进入机械惯性，就一直能跑，不刻意的时候，五分15～20随便！到五分10需要练一下，也从来没有炼进四分，哈，四分50左右才有名次，学校记录是四分28左右！哈哈，我练也没有用！哈哈，
正在聊，轧钢的工艺科长进来了！哈哈，这是主科长，设备是副科长！阿拉明显看见人家一个姿势，哈哈，我知道那是早年北京市中长跑健将，哈哈，我是不会主动去聊骚的，
液压哥们发现在我们里面他是最快的，就问科长，亓头儿，听说你以前特行！你最快成绩是多少啊？人家说，四分22！
哈哈，所有人安静了！再也没有人聊1500的话题了！真正上跑道，我跟人家差几百米！当然，普通人跑得过李爷也是非常不简单的！哈哈，
我说过一个“合群儿”的话题！阿拉不论早年怎么爆款，一直非常合群儿，打拱猪是“上场人士”，明白吗？你不见得敢上场！得经得住“观牌孙子”的嘲讽！当然，他不敢上来！
当时，克朗旗比赛，双方的最后一杆儿都可以请“场外的外援”，这是规矩，李爷替双方打，这次替你，下层替他，哈哈，
最后一杆其实就是犄角那个子，前面就是洞，需要越过前面的洞，撞击角部的子，弹回，而“撞击的老子儿”需要弹回洞的另外一侧，不能同时跌入，赢了，
打击力度过大，都会弹飞，力度过小，双方掉坑，其实就是力道，需要先掂下那个“老子儿”，周围笑，说，开始装逼啦！看啊！
问题是，李爷极少失手，这是一道很简单的力学题！
本帖最后由 迷茫的维修 于 2025-6-13 14:03 编辑
性格又缺陷，
无法在社会上立足，
父母也牛逼，送进大学养老 老汗人，喜欢“立神”，不管三七二十一，拎个东西就拜！随后就砸！
这句话怎么理解背后的历史溯源？ 关于“中国人喜欢造神”的现象，需要从历史、文化、社会心理和政治背景等多维度综合理解。这种现象并非中国独有，但在中国社会中的表现形式有其特殊性，且背后有深刻的成因：
一、历史文化根源
儒家传统与圣人崇拜
儒家思想长期主导中国社会，强调“内圣外王”的理想人格。历史人物（如孔子、诸葛亮、关羽）常被赋予超越凡人的道德与智慧光环，成为集体效仿的典范。这种对“完人”的追求，易将杰出人物神圣化。
民间信仰的实用主义
中国民间信仰具有高度实用性，常将历史人物转化为神灵（如关公成为财神，妈祖成为海神）。这种“造神”本质是民众对精神寄托和现实需求（如求平安、财富）的结合。
帝王合法性建构
古代帝王常自称“天子”，通过神话身世（如刘邦斩白蛇）强化统治合法性。这种权力神化的传统为后世留下文化惯性。
二、社会心理机制
集体焦虑与精神寄托
在社会转型期（如改革开放后），旧价值观瓦解而新秩序未稳时，公众易将希望投射于“救世主式”人物，通过崇拜获得心理安全感。
从众心理与群体极化
媒体与社交网络放大个体光环，群体情绪易形成“回声室效应”，推动对权威人物的非理性追捧。例如对科学家的崇敬可能演变为神话（如“钱学森神话”）。
道德理想的具象化需求
社会需要道德榜样凝聚共识。典型如雷锋形象的塑造，实质是将“无私奉献”的抽象价值观人格化，便于大众理解和传播。
三、政治与社会结构因素
威权体制下的权威依赖
集中式治理传统强化了对“强人领袖”的心理依赖。历史语境中（如抗战时期），对领导人的神化有助于凝聚民族力量，但可能延伸至和平年代。
媒体叙事与符号建构
官方媒体对英模人物的宣传存在模式化倾向（如“舍己为人”“带病工作”），过度强调悲情与完美，剥离人性复杂性，导致形象脱离现实。
教育中的榜样教育传统
中小学教育强调“学习英雄人物”，但若缺乏批判性思维引导，易使学生形成非黑即白的认知模式，为造神提供土壤。
四、现代性困境的折射
个体原子化与意义缺失
市场经济下人际关系疏离，部分人通过参与“造神运动”（如明星粉丝文化）寻求归属感，将对偶像的崇拜替代真实社群联结。
风险社会的心理防御
面对疫情、经济波动等系统性风险，公众倾向于相信“超级英雄式”人物（如抗疫专家），实质是对不确定性的心理补偿机制。
五、辩证看待：非中国独有且正在解构
跨文化普遍性
美国对乔布斯“创新之神”的塑造，朝鲜对领导人的崇拜，乃至宗教中对先知的神化，均体现类似心理机制，是人类社会的共性现象。
理性觉醒与去魅化趋势
随着公民素养提升：
年轻一代更倾向“祛魅”（如用表情包解构权威）
法律完善推动责任归属制度化（减少对“青天”的依赖）
自媒体时代打破信息垄断，人物形象日趋立体化
结语：文化基因与现代重构
中国社会中的“造神”现象，是传统权威崇拜心理与现代媒体技术、社会转型焦虑交织的产物。其背后既有深层文化基因的影响，也折射出人类面对复杂世界时寻找确定性锚点的共性需求。值得注意的是，随着公民理性精神成长和社会透明度提升，盲目的神化正在被更具批判性的公众讨论所平衡。理解这一现象，需要避免简单批判，而应将其置于具体历史社会语境中，看到文化演进的复杂性与韧性。
真正的理性之光，不在于是否曾仰望星空，而在于能否在仰望后依然看清脚下的土地。
页:
[1]